Это всегда праздник — встретить человека,
подобно мыслящего. Чьё сознание устремлено на те же самые вещи.
Рекомендую всем, для кого этот фрагмент из Киплинга не остался в своё время незамеченным. Только не слушайте в помещении там, за рабочим столом. Зарядите на прогулке, чтобы вокруг вас был мир, а не стены, чтобы непосредственно пребывать, наблюдать, переживать предмет обсуждения.
Очень немногие белые люди, но многие азиаты способны забраться в своего рода лабиринт, вновь и вновь повторяя про себя свое собственное имя и позволяя уму свободно размышлять о том, что называется индивидуальностью. Когда человек стареет, способность эта обычно исчезает, но пока она сохраняется, — может проявиться в любой момент. «Кто такой Ким... Ким... Ким?»
Такая эпистемологическая онтология. Поначалу ничего нового, но ближе к середине встретите и порядком отсылок к глубочайшим из знакомых нам концепций
западной философии, и весьма свежие вещи, над которыми ещё потребуется дополнительно поразмыслить. Кстати, надиктовал очень хороший чтец.
Аудиокнига
Нисаргадатта Махарадж — Я есть то.
Термин «то» (adah) в ведической терминологии обозначает Бога, трансцендентное, запредельного, непроявленного Брахмана, а «это» (idam) — наш материальный, проявленный мир. В Ишавасья-упанишаде, которая относится к Яджур-веде, и является одной из самых важных упанишад, она начинается так:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Ом! Полное То, полное это.
От полного полное берется.
Полным полное прибывает,
полное лишь остается.
Ом! Покой! Покой! Покой!
Вот как Рави Шанкар это исполняет, на обложке альбома этот текст написан на санскрите.
Смысл тут такой, что Бог («То»), будучи полным (pūrṇam), совершенным, создаёт из себя нашу вселенную («это»), которая тоже полная, и при этом, Он ничего не теряет, всё так же остаётся полным.
Символом индивидуальной души в ведической традиции считается лебедь (санскр. haṁsaḥ, сравните с немецким «Gans» и русским «гусь»), перелётная птица, душа так же перелетает из тела в тело, пока не достигнет высших миров и затем превратится в Верховного Лебедя (paramahaṁsa), чтобы потом растаять в Запредельном, достигнув Освобождения. Лебедь плавает в воде, но вода не смачивает его перья, так же душа, достигшая Освобождения, даже будучи погружённой в иллюзию-майю, не подвержена этой иллюзии. В традиции адвайты есть такой приём, если раз за разом повторять слово haṁsaḥ, то это будет звучать как so — aham (То — я, «я есть То»).
Должен также заметить, что адвайта — это лучше, чем ничего, однако адвайта — это имперсоналистическая трактовка Веданты, последователи адвайты — это майавади, они не признают существования Бога как личности, этот подход сейчас становится всё более популярным, особенно на Западе, и это печально, хотя и закономерно.
Начнёте слушать, узнаете.
Насчёт этой картинки, это же Хануман и Рама, великие воины и соратники. Хануман — царь обезьян, его помощь в победе над демоном Раваной трудно переоценить, Хануман и Рама — это герои священной эпической поэмы «Рамаяна», которая почитается многими сотнями миллионов человек во всём мире, даже пушкинская поэма «Руслан и Людмила» — это вариация на тему «Рамаяны», и при этом всего лишь жалкое её подобие. Чем вам Хануман не угодит?
Это было и есть и в православии с бытующим как бы под его эгидой вполне предметным поклонением иконам в золотых окладах, и в индуизме, буддизме, синтоизме, конфуцианстве; дзэн-буддизме даже, чёрт его возьми, когда форме следования традиции придаётся большее значение чем пониманию; и в исламе разумеется, даже с его запретом на картинки.
Мы наблюдаем, как предписания религий бессильны остановить массовую человеческую неспособность хоть что-либо важное понять. Таков мир, такова природа человека. Это нужно преодолеть.
1. поклонение изображению (а картинка с Рамой и Хануманом это, безусловно, типичная икона, объект религиозного поклонения), и
2. запрет в Исламе на создание изображений любых живых существ (растения, однако, можно изображать).
Первое нарушает запрет на идолопоклонничество (в Византии тоже когда-то пытались иконы запретить).
Второе же запрещено по иной причине: создавая материальный образ чего-то живого, человек тем самым уподобляет себя Богу-Творцу, демонстрирует свою гордыню и замахивается на непосильное ему, на то, что только Бог в силах сделать. И вот в Судный День таких художников и будут мучить страшнее всего, им будут говорить: «Создал? Так оживи его!» И мучить будут, пока не оживят, а поскольку люди, естественно, ничего оживить не могут, то муки их продлятся вечно.
Ну а если человек ещё и почитал созданное им изображение, то это уже двойной грех, №1 + №2, за каждый из них отдельно придётся ответить.
Что до вашего толкования — оно сугубо ваше, очень привычное и понятное всем в иудаизме, христианстве и исламе: мир строится вокруг человека и бога, как персон. Нисаргадатта говорит об обратном.
Это чистая логика, изначально пошедшая по пути отказа от любых самообманов, мифов. То же, что делал Кант, например. Я уже дал в самом начале этот ключ: рассмотрите всё, что говорит Нисаргадатта не с позиций индуизма, каких-то догм, но исключительно с позиций чистого рационального (даже надрационального) мышления, не принимающего лгущих шаблонов, но осмысливающего всё честно, самостоятельно, заново. То есть каждый мельчайший тезис должен проходить непременную обработку: допустим, что так — почему именно так? — может ли быть иначе? — ага, может быть вот так, так, и ещё вот так — рассмотрим все эти возможности — так, видим нестыковки в первой, и второй, и третьей? — мы исчерпали все альтернативы? — что получается, единственно возможной остаётся изначальное предположение? — в нём нет ли никаких противоречий? — угу, в нём их как раз нет — принимается. Эта работа должна быть проделана быстро, со скоростью восприятия текста, и в ней нельзя халтурить, как люди обычно привыкли: «нет времени обсчитывать — присваиваем желаемое значение и пропускаем». Где-то я не так давно приводил описание этого очень характерного самообмана, заставляющего людей не мыслить, находя истину, а всю жизнь рассказывать себе сказки, удобные, приятные и понятные, комфортные такие.
Начнём с того, что существование Бога, художника, создавшего мир, это далеко не чистая логика, а самый что ни на есть миф. Далее, я никогда не говорил, что «мир строится вокруг человека и бога, как персон», поскольку я так не считаю. И ещё раз повторю, адвайтистский монизм мне неинтересен, как и любой другой монизм. Какой смысл мне анализировать эту аудиокнигу, потратить без малого 37 часов только на её прослушивание, если весь этот монизм раскритикован в таком количестве книг, что их все ни одному человеку времени не хватит прочитать? Я же выше дал две ссылки на критику адвайты, вы читали, что там пишут? Вы посмотрели видео по первой ссылке?
Персона бога-творца — это миф. Навязывание его якобы познанных свойств — миф. И вот Нисаргадатта как раз об этом и говорит. Но раз мы изначально мыслим чистыми категориями, нас занимает не этот миф, не вопрос даже существования бога-творца, бога-попечителя или бога-финального бенифициара и судьи (и эти фигуры не столь сугубо сказочны, сколько необходимы для введения в мир хоть какого-то смысла). Нас занимает более чёткий и вполне сухой, рациональный, логический вопрос: была ли вселенная создана или пребывала всегда; возможно ли нечто вне и иное, или — ну а как?..
И вот Нисаргадатта говорит даже о ещё более прямых вещах: не что по идее может быть, а что никак — а что мы вот сейчас на деле регистрируем, и что из этого следует. Это подход совершенно не экзотического восточного религиозного гуру, каким он является — это совсем напротив, холодный и взвешенный, вполне научный метод серьёзного западного исследователя.
Непременно, поскольку буду приятно удивлён, если эта критика вдруг действительно попадёт вслепую в некие слабые места теории Нисаргадатты. Аргументация и контраргументация, будучи равно сильны и точны, порождают выход на более высокий уровень понимания. К сожалению, правда, в мире таких счастливых совпадений практически не встречается. Как правило, одна из сторон даже не изволит ознакомиться, не то что честно перепроверить тезисы другой.
Люди никогда ни о чём не размышляют — у них всегда на всё есть удобные готовые ответы.
Нас занимает более чёткий и вполне сухой, рациональный, логический вопрос: была ли вселенная создана или пребывала всегда; возможно ли нечто вне и иное, или — ну а как?..
Я же цитировал Ишопанишад: «pūrṇāt pūrṇam udacyate» («От полного полное берется»), тут чётко говорится, что вселенная реальна и создал её Господь. Ишопанишад — это настолько авторитетная упанишада, что отрицать её постулаты могут только те, кто заблуждается, с точки зрения индуизма, естественно.
В самом тексте Нисаргадатта ничего такого не заявляет. Более того, он изначально и принципиально себя не классифицирует, и чётко и последовательно указывает на вторичность всех подобных рассудочных дискурсов. Вы всё же или ознакомьтесь с его мыслями, или давайте лучше горячо обсудим какую-нибудь другую книгу, которую оба не открывали, чтоб было совсем честно.
По адвайте выходит, что вселенной нет, меня нет, ничего нет кроме Брахмана, но это противоречит даже названию книги, «Я есть То» — это значит, я есть, и То есть, есть единство и разнообразие, а не что-то Одно.
Нет. Логическая ошибка. Из того, что люди и хомячки одинаково обладают природой
Буддытеплокровных млекопитающих с ушками — не следует, что их тогда значит нет.Букв на экране тоже нет, это иллюзия — а вы их читаете.
В таких случаях надо всегда прежде уточнять смысл слов: нет в каком смысле. Если с этим не лениться всякий раз заранее разбираться — спорить становится не о чем.
По адвайте выходит, что вселенная есть, всё есть, но всё это имеет единую, недвойственную природу. Вы же говорите вещи, противоречащие тому, что говорит Нисаргадатта, а потом заявляете: «Видите, какую я глупость сказал. Не дурак ли он?» Давайте разнесём эту дискуссию по двум разным местам. Здесь я со временем буду цитировать отдельные места из этих бесед, если время появится. А вашу критику адвайты давайте обсудим в отдельном сообщении. Тем более, что у вас вот и ссылки на свои источники уже готовы. Мне только придётся прежде их изучить, чтобы не платить вам той же монетой.
— Дорогой Геннадий, вы должны мне денег.
— С какого это вдруг?
— О, об этом свидетельствуют священные писания индуизма.